Управлением изнутри зовутся действия тех, кто помогает людям и спасает их в беде, наставляет людей в делах и обладает неисчерпаемой силой совершенства (дэ).
Бедный человек никогда не забудет милость того, кто спас его в беде. Муж, умеющий убеждать, распространяет в мире добро и милосердие. Человек внутреннего совершенства (дэ) во всем полагается на Путь. А тот, кто спасает других в беде, может воспитать преданных слуг2.
Часто бывает так, что для служилых мужей наступают времена неблагоприятные и опасные. В таком случае некоторые из них благополучно избегают грозящих опасностей, иные же своим искусством рассуждать навлекают на себя беду. Есть такие, которые, презрев добродетель, приобретают славу героев, и есть такие, которых заковывают в кандалы и подвергают казни, словно преступников. Есть такие, которые прославляют себя верностью добродетели, и есть такие, которые ищут славы в неравной борьбе3.
Посему человек, преданный Пути, ценит умение подчинять людей и не любит находиться в подчинении других. Тот, кто подчиняет других, держит их в своей власти. Тот, кто подчиняется другим, перестает быть хозяином своей судьбы.
Посему следует рассмотреть следующие положения:
«Проявляющееся вовне — это облик, а образ индивидуальности — это внешность»; «Услыхав голос, постигаешь тон»; «Не давай мстить, предупреждай нападение»; «Добивайся привязанности»; «Умей по речи судить о пороках»; «Завладевай сердцами»; «Блюди справедливость».
Смысл сей великой мудрости содержится в разделе «Управление от основы», а способ ее применения раскрывается в главах «Держаться оси» и «Управление изнутри».
Правило «Проявляющееся вовне — это облик, а образ индивидуальности — это внешность» означает, что судить о человеке — все равно что гадать по гексаграммам4. Характер человека можно определить по его манерам, облику и внешности. Однако же люди, умеющие себя блюсти, не обращают взора на неправедное, не вслушиваются в нечестивое,
судят лишь о «Книге Песен» и «Книге Преданий»5, в поступках своих не допускают распущенности. Поистине, обликом своим они являют сам Путь, а внешностью — Совершенство. Вид их строг и возвышен, и по нему невозможно определить их личные свойства. Кто умеет так скрывать свои чувства и не выдавать своего состояния, не будет знать неприятностей6.
Правило «Услышав голос, постигаешь7 тон» означает, что чувства и настроение людей могут быть неодинаковы, их пристрастия и симпатии не совпадают. Так в музыке ноты шан и цзяо друг с другом не согласуются, ноты чжэн и юй друг другу не соответствуют8. Только нота гун9 может владеть прочими четырьмя нотами. Поэтому, коли звуки не создают согласия, воцаряется скорбь. Стало быть, если в речи нет гармонии и изящества, ваши слова будут отвратительны для слушателя. В таком случае, даже если вы будете блистать безупречными манерами и стяжаете громкую славу, вы не сможете «смотреть на вещи одними глазами» с другими людьми и не сможете «иметь одни крылья» с ними. Ибо если характеры10 людей различны, то и слова их не будут в согласии.
Правило «Не давай мстить, предупреждай нападение» означает, что по отношению к слабому сопернику нужно рассеивать недружественные чувства, а нападение сильного соперника следует уметь предотвращать. Тот, кто побеждает в открытой схватке, приобретает новые заслуги и увеличивает свое могущество. А тот, кто терпит поражение, скорбит о своей несчастной доле, теряет силы, покрывает позором свое имя и заставляет стыдиться весь свой род.
Поэтому, когда победитель слышит11, что люди превозносят его заслуги и могущество, он бросается вперед и ни за что не хочет отступать. А тот, кто терпит поражение, услышав, что люди оплакивают его судьбу и сокрушаются о его потерях, удесятеряет силы и стоит насмерть.
Как бы ни был силен противник, у него обязательно есть слабое место. Как бы ни был уверен в себе противник, всегда есть возможность одолеть его и присвоить себе его владения.
Правило «Добиваться привязанности» означает сочувственными речами возбуждать в другом привязанность к себе даже после расставания. Встретив честного человека, непременно нужно восхвалять его поведение, поощрять его стойкость. Нужно убедить такого человека, что вы и впредь рады быть с ним заодно, когда приспеет время. Нужно устроить так, чтобы другие люди могли подтвердить правоту ваших слов.
Правило «Умей по речи судить о пороках» означает в разговоре с глазу на глаз указывать ближнему на его недостатки. Ибо, когда человек много рассуждает, в его речах непременно будет много недостатков. Надобно примечать эти недостатки и отыскивать тому доказательства. Затем следует предъявить их ему, указав на то, что он нарушил существующие запреты и правила. Такие замечания могут его напугать, однако тут следует успокоить его и заверить в том, что вы сохраните свои замечания в тайне и не будете посвящать в них других. Нельзя обнажать перед всеми людские слабости.
Правило «Завладевать сердцами» означает: встретив ученого и обладающего мастерством человека, необходимо выделить его среди других, испытать в деле и добиться того, чтобы все вокруг почитали его незаурядные таланты. В таком случае и соперники окажутся дружественно к вам настроены. Вот так нужно воспитывать окружающих12 и искоренять царящую вокруг смуту. Тогда люди с радостью примкнут к вам.
Встретив же человека, погрязшего в пьянстве и распутстве, нужно применить иной способ: следует растрогать его музыкой и дать понять, что избранная им дорога ведет к неминуемой гибели и жить ему осталось недолго13. Так можно наставить его на праведный путь и дать возможность порадоваться тому, что он может предвидеть еще не сбывшееся и в конце концов уразуметь то, что уготовано ему судьбой. Тогда он сможет понять, как ему следует встретить грядущие события.
Правило «Блюди справедливость» означает твердо держаться пути человечности и справедливости, поверять свое сердце, дабы в душе жить в согласии с другими14. Вот так,
извне подчинив себе внутреннюю жизнь людей, можно справиться с любым делом, не навязывая своей воли.
Низкий человек всегда ищет расположения окружающих15 и старается действовать непристойным способом16. Но так он может лишь погубить свою семью и разрушить государство. Не будь мудрых и достойных мужей, было бы невозможно оберегать семью при помощи справедливости и оберегать государство при помощи Пути.
Мудрый превыше всего ценит в Пути «сокровенно-утонченное»17. Благодаря этому он воистину может превратить смуту в благоденствие, а вместо погибели ниспослать жизнь.